Après l'humanisme : l'image chrétienne de l'homme

Après l'humanisme

L'image chrétienne de l'homme

Le concept paraît presque désuet, tant est consommé ce qu'il convient d'appeler une « crise de l'humanisme ». Son essoufflement ne se traduit pas par la profusion de discours dédaigneux vis-à-vis de l'homme, ne nous méprenons pas. C'est par « compassion » que cet humanisme, vidé de sa substance, envoie ses métastases. C'est de vouloir être mieux humain, seul humain, trop humain que l'homme moderne engendre des chimères. L'homme nouveau rêvé par les différents régimes fascistes ou soviétiques fut un avant-goût de l'homme augmenté rêvé par les transhumanistes ; de même l'Untermensch trouve aujourd'hui ses avatars dans la foule de ceux qui ne ressemblent pas au projet voulu pour l'humanité.

La tentation de définir l'homme à partir de lui-même (c'est-à-dire, en pratique, à partir de soi-même) conduit invariablement à reléguer une partie des hommes au rang de « sous-hommes ». Seule une image de l'homme qui le sauve empêche ce clivage idolâtre. Pourquoi ?